from http://www.tlyeo.com:2480/newpage198.php

经文：但如今，在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想望到士班雅去的时候，可以到你们那里，盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们彼此交往，心里稍微满足，然后蒙你们送行。等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往士班雅去。(罗 15:22-25，28)

神的旨意分三大类

       神的主权旨意(sovereign will)是神所定的，是绝不会改变的；我们相信圣经的预言皆必应验是因知那是出于神的主权旨意。对于神的主权旨意，我们唯完全顺服与接受，许多无法明白之处，我们唯承认人无法知晓神的奥秘。

       神愿人都知晓的旨意是祂的道德旨意(moral will)。圣经充满神的道德旨意，那是神要人知晓当信与当行的是什么？那是神给人的宗教信仰与道德准则。我们一切的决定皆须在神的道德旨意之内，虽未定是最好的决定，但会被神所接纳。

       此外，神也会给予个人有特别的旨意(individual will)，但并非每个人皆有。例如神吩咐亚伯拉罕下手杀亲生的儿子，那是特别的旨意，虽抵触神的道德旨意，但因神有清楚的指示，亚伯拉罕就顺服去行，那是承认神的意念高过人的意念，出于对神完全的降服，虽不明白并且极其痛苦，亚伯拉罕仍愿遵神旨而行。但那是非常特殊的例子。

圣经的教导

       在正常的情况下，我们无须要先确定神在个人身上的旨意后才能作决定，无论小事或大事都是如此。一方面，除了神有特别的启示(如吩咐亚伯拉罕杀子献祭)之外，我们无法确定何为神在我身上所定的旨意！另一方面，连是否真的神在我们身上有特定的旨意这件事都有问题！如果没有的话，又何从找起？圣经是否有要我们在每一件事上都要找出神特别的旨意呢？显然没有！罗12：2所说的“叫你们察验何为神善良纯全可喜悦的旨意”是指神在圣经里所启示的神的普遍性道德旨意，教导我们何为纯全、何为善良、何为神所喜悦的事，都要成为我们作决定与行事的准则依据。绝无要我们在凡事上得先去找出神在这个人或这件事上所定的特别旨意的意思！

       以下以保罗为例来探讨基督徒如何遵行神的旨意，以及基督徒作决定的原则。

凡事寻求神的旨意?

       保罗显然是神所特别拣选的仆人，“奉召为使徒，特派传神的福音”(罗1：1)。这是神清楚在保罗身上的旨意；但保罗是属极少数的例子。虽然如此，保罗也没有在凡事上寻求神的特别旨意。

       保罗是一个非常讲理性的人，从他的书信可知他的基本救恩论都尽力从理性角度讲解，好让那些受希腊与罗马文化的人可以明白。当然，没有人会否认保罗也是一个非常“属灵”的人。信主后的保罗是一个与基督有非常非常密切关系的人，可说无时不刻都在“不住的祷告”(帖前5：17)的心灵状态中生活。若说有谁最能明白神在他身上的旨意，保罗应名列前矛。但保罗是否凡事先求明白神旨意才能行动呢？或更进一步的问题是：神是否对保罗的人生早有默认道路，成为保罗的人生唯一应走的路呢？实际上并没有。主对保罗清楚的吩咐是去向外邦人传福音。这个旨意保罗一生到死都紧紧的忠心的去遵行。保罗无须再去寻求明白什么是神在他身上的旨意。但主并没有为他定下一生的计划，更不要说每日所当作的事，或明年当去那一个城市布道。例如，神是否有吩咐保罗必须到罗马去？没有！当然，也没有禁止。换句话说，保罗去或不去罗马都谈不上是否有遵行或不遵行神在他身上的旨意。只要保罗仍忠心的继续从事宣教布道的事工就是在行在神的旨意中。

       保罗想去罗马是否是神在保罗身上的旨意？保罗能否在耶路撒冷讲道时宣告说：“神要我到罗马去，请你们为我预备旅费。”？或说：“我相信我决定要去罗马是出于神的旨意”？都不能！除非神曾在异象中对保罗说：“保罗，我要你到罗马去。”否则保罗虽有一百个理由认为他必须到到罗马去，也不能说那是神在身上所定的旨意。

五个P幚助我们作决定

       论到他有意到罗马去这件事，保罗怎么说呢？他说： “在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。(罗 1:10)” “弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去。”(罗 1:13)

       想去罗马，那是在保罗的祷告与计划中之事。 保罗为何会有想去罗马的意念，会为这件事祷告并且计划前往，在他写给罗马教会的信中他都有清楚的说明；可作为我们作决定的范本。

       可用5个P说明：

1. Purpose

       基督徒作决定的第一步不是去找出神的特别旨意，而是先要确定目的。保罗正是如此。

       保罗的目的是完成基督大使命：福音遍传直到地极。因此他以西班牙为他最终的目标。对当时的人而言，西班牙就是代表地极。(罗15：23，28)在朝向去达到大使命目的之下，保罗也一直为自己定下一些短期的目标。在此就是：

      “因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其馀的外邦人中一样只是到如今仍有阻隔。”(罗1：11-13)

2. Priorities

      决定目的之后的第二步要确定优先次序。孔子说过一句非常有意思的话：“物有本末，事有终始，知其先后，则近道矣！”人生的真理是将优先次序摆对。同样的要作出有智能的决定的一个先决条件也就是先确定优先次序。有确定的目的才知晓“当作什么”，有确定的优先次序才知晓“当先作什么”。一个清楚知道得自己当作什么及当先作什么的人，就不致成为一个被动的人生。

      保罗是一个主动的策划者，不是无行事原则的被动者。保罗是一个非常讲究步伐次序的人。保罗的优先秩序是先向未闻福音之地的人宣教(罗15：20)。三次的旅行布道，保罗从亚洲走到欧洲，向讲希腊话的人集中的地区城市传福音、建立教会、并训练当地人继续向本地人传福音；以致保罗可以说：“如今在这里再没有可传的地方”(罗15：23)他就准备进行他计划中的下一个目标：走向西班牙。而前往西班牙的行程计划中，途经罗马是非常重要策略的一步。所以他以非常严谨的心态写下罗马书，为他的下一个重要的宣教行程作准备。今天我们有〈罗马书〉是因保罗宣教计划的一个副产品。

      保罗在此也没有去考虑先寻求神的特别旨意来作决定，而是按他自己所定的优先次序来作决定。保罗是否不属灵？

3. Plans

       “弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去”(罗1：13)注意这是保罗的“定意”，而不是神的“旨意”；是保罗应用理性所决定的计划，而不是神要保罗非如此不可的旨意。

       保罗是一个有异象，同时注重策划的人。在他的书信里常见他为前面的计划作安排与准备。他总是谋定而后动，决不以含糊的“神在这件事上的特别旨意”来作决定。甚至，就在有神清楚让他知道若他继续按著他的计划前行时，前面将有危险、有苦难等著他，保罗也仍不改变他原先的计划去行。最好的例子就是在他第三次旅行布道归回的路程时受到多方的警戒，包括来自同伴、先知(徒21：10-13，甚至圣灵的指证(徒20：23)，保罗仍不改变他的计划，结果到了耶路撒冷果然被捉，以后被关在该撒利亚的监牢两年。保罗如此决定对吗？是否有违背神的旨意？没有。圣灵并没阻止他上耶路撒冷，只是让他知道，若他继续前行，他将要遭遇的事。保罗的回应是：我知道了，心也预备好了。然后他便继续前行。从圣经的记载，我们发觉并没有什么地方告诉我们保罗做错决定，做错事了。反而我们看到，保罗是一个忠心而又智勇双全的使徒。在他一生的事奉中，不负使命。在他临死前，他可以无疚无愧的宣告：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留。”(提后4：7)这话表示他一生按自己的计划为主工作，取得最满意的果效；让他可以带著满意的心怀安然去世。在圣经里我们没看到保罗曾向神发出：主啊，在这件事上你的旨意到底是什么？的问题。自他领受了主的使命后，便忠心的，按神所赐的智能去计划去作决定。保罗的人生可作为最成功的基督徒人生的风范。

4. Prayer

       保罗非常注重祷告。在罗1：10显示，他并非为是否应去罗马求神显明旨意，而是在他已决定去罗马以后，才常为能得平坦道路前往罗马来祷告。在此保罗祷告不是寻求神旨意是否应去罗马，而是清楚的向神求可以顺利到罗马去。因为神并没有预定保罗去或不去罗马，保罗决定去罗马是出于他的计划，他决定以后求神加上赐福。

5. Perseverance

       当保罗去罗马的计划受到拦阻时(“我因多次被拦阻，总不得到你们那里去”) ，并不会使他怀疑是否他的计划不合神的旨意？不，他一点都不认为他的计划有不对之处。当他处在逆境中时，他坚忍下去。顺服在神的权能旨意中，仍努力保守自己在在神的道德旨意中，竭力去完成自己所决定的一切计划。对保罗而言，他从来没有在所谓有否遵行神在他身上的旨意的问题！

from http://www.tlyeo.com:2480/newpage197.php

一般信徒提到“神的旨意”，可归纳为三种：

(一)、 出于神主权所定的永恒旨意 God's sovereign will 例如：安慰蒙受意外之灾的家庭，信徒会说：“一切皆有神的旨意，虽暂时不能明白，但应相信是慈爱全能的神掌管一切，我们唯有顺服。”

(二)、 神的道德旨意 God's moral will 例如：对一个准备与非信徒结婚者，信徒会说：“基督徒与非基督徒结婚是不合神旨意的”

(三)、 神在个人身上的旨意 God's individual will 例如：对一个准备进入某学院就读者，信徒也会问说：“你确定是神的旨意要你到那间学院就读吗？你有没有为这件事好好祷告，寻求神的旨意以后才作决定？”年轻人往往被这么一问就开始不安起来了！

       对神主权的旨意，圣经有清楚的教导。神是掌管整个宇宙与人类历史的主宰，祂在永恒所定的旨意是绝对不会改变的；神所预定的一切都会百份之百应验。否则一切预言都不能成立，只能称为预测。经文：但4：35，徒2：23，启4：11

       对神的道德旨意，也同样的清楚。圣经已将所有人所应当知道的道德旨意向人显明，指导人类当信与当行的是什么？罗2：18说明神的旨意让人知晓分别是非。帖前5：18、4：3所说的神的旨意显然也属神的道德旨意。

       以上二种的神旨意，我们都不难明白；但第三种的“神在个人身上的旨意”却令信徒常感困扰，以致在须作决定时总感到难以确定。到底“神在个人身上的旨意”的意思是什么？传统的解释是：神在每一个人的人生里皆有定下独特的旨意，就是那个人的一生最理想的计划或设计。若根据如此的了解，每一个人皆应去寻求明白神在他身上的特殊旨意，然后去顺服的活出来。否则，便可能做出错误的选择而无法“完成神在他身上的旨意”；无法“行在神旨意的“中心” (“the very center of God's will”)，就如无法射中箭靶中央的红心(hitting the Bull's ―eye)以致失去那“最好的”，而选上那“次好的”(“God's second best”)的福份，或只达到“神许可的旨意”(God's permissive will)而已；或因此被撇下，而神只好选择另一个人来取代。(创24章亚伯拉罕的仆人为以撒寻妻的经历常被用来支持神对个人皆有特定的旨意之例。参考经文：西1：9，4：12；罗12：2；弗5：17，6：6；箴3：5-6；诗32：8)

       因此，难怪青年基督徒最常问的一个问题就是：“如何明白神的旨意？”这旨意是属三种神旨意中的那一种呢? 肯定不是指神主权的定旨，也不是指神的道德旨意，因那都并不难明白(正如牛顿曾说过，圣经令他感到为难的地方往往不是那些他无法明白(cannot understand)的部份而是那些他无法不明白(cannot misunderstand)的部份)；那么必是指神在他个人的特别旨意了。我们以下将集中于此同来学习。

       当年轻人发出“如何明白神的旨意”的问题时，他们所获得的传统回答一般就是被告知寻求明白神旨意的正确途径，包括以下几项：

• 圣经(大原则)
• 祷告(直接向神求)
• 思想(理性、常识与经验)
• 长辈的意见(听取他人的经验与意见)
• 环境的印证(开门与关门)
• 内心的感动(感到平安吗？有没有“感动”)
• “摇签”(如基甸(士6章)、选举使徒(徒1：26)

       这一切加起来是否会让一个人知道神在身上的特定旨意吗？又怎知是正确呢？实际上并不能！这些途径都能帮助基督徒作决定。但却不能用以明白神的“个人的旨意”。

1. 圣经不会指示神对某一个个人的人生计划。
2. 祷告是求告神，向神说话，不是听神的指示。神若在祷告中向人说话乃属特殊情况。
3. 思想不能想出神的旨意。
4. 长辈的意见只能帮助作决定，不能告欣神的旨意。
5. 环境的印证可以有许多不同主观的解读(interpretation)。例如人们常用的“开门”“关门”作为神的指示，但“开门”的也可能是魔鬼的引诱呀！另一方面，“开门”也并非唯一的决定性因素，如保罗也曾看见主给他开了门但他却不进去的例子(林后2：12-13)“开门”可能只是代表一个选择，不一定就是等于神对一个人特定的旨意。
6. 内心的感动的因素可以很多：生理性的如睡眠不足、消化不良、胃气胃痛等；情绪性的如压力、感情、个人喜恶作用等、如唐崇荣以前说过：「为什么总听见许多传道人说：『神感动我到美国去』，而很少听见有人说：『神感动我到非洲去、到印度去』？」还有灵界因素也可能影响一个人内心的感动，舒服的感觉也可能从撒但来；连电视电台都能让你“feel good”，魔鬼更能令你“feel good”！
7. 摇签的方法在圣经里虽有例子，如徒1：26，但例子不一定就是要我们当作“榜样”。

       再者，寻求明白神旨意的传统方法，基本上只能用以作重大决定，小事则不讲究，例如今天要穿什么？吃什么？就不会去应用“如何明白神在我身上的旨意”的原则或方法了。可见传统的原则并不能作为一切决定的“原则”。大、小的分界线在那里呢？什么才算大到须要去寻求神在永恒里为我所定下的旨意(若有的话，就当常提醒自己：“小心，不要错过”)，什么是小到可以不须求神旨意的呢？刘月娥说：当有人想献身进神学院时，就会有人提醒他：你清楚知道那是神的旨意要你到神学院去吗？但却很有人会问：神要我念中学吗？神要我进学院吗？实际上很少人会真的凡事去寻求神在个人身上的旨意，

因几乎可说是不可能的！但最小的事也可能带来极大的影响(你听过“一只蝴蝶扇翅的微风可能造成海洋上的一场大风暴”的说法吗？)那么，基督徒就必须在凡事，包括最小的事，皆须按以上的方法去寻求神的特定旨意不可了！这可能吗？肯定办不到！若真有人连今天应穿什么颜色的衣服、午餐应吃何食物都须先寻求神旨意，这人非神经错乱不可！

       问题出在那里呢？事实是：圣经本就没有如此的教导！圣经并没有告欣我们神为每一个人都个别定下一个不能更改的人生计划！

       但我们马上就想到圣经里许多的例子，都明显看见神在许多个人身上都有特定的旨意，那些人遵行神对他们“个人身上的旨意”，就成就了神永恒主权旨意的一部份。例如亚伯拉罕、耶利米、保罗等人皆知他们的人生有神清楚的呼召去完成神所托付的使命。其他例子如腓利受指示去到旷野向埃提阿伯太监传道(徒8：26)、彼得受指示到哥尼流的家去(徒10：20)，哥尼流受指示去请彼得来(徒10：5)、亚拿尼亚受指示去找保罗(徒9：11)等例子，岂不都显明神在他们身上有清楚的特定旨意吗？

       读圣经应晓得分辨，什么是讲述？什么是教训？什么是例子？什么是榜样？什么是特殊现象？什么是普遍真理？

       基甸要求神百分之百的清楚指示后才决定是否顺从神的吩咐(士6章)，是否是圣经教导我们都必须如此作呢？基甸的作法是否我们的好榜样呢？肯定不是！主耶稣的清楚教导乃是：“那没有看见就信的是更有福的”(约20：29)

       圣经的例子皆是特殊例子，至少是“非常情况”；因圣经所记戴的事件都必是最重要的，属关键性的；可说大多是神在特别的时间里，藉著特别的人(也可以是平凡人)，做特别的事。我们不能以那些特殊例子作为普遍性的真理教训！神曾藉著一头驴子向巴兰说话，我们是否都应该去养一头驴子，好准备听神要对我们说话呢？

       至于那些似乎是指神对个人身上旨意的经文如：西1：9，4：12；罗12：2；弗5：17，6：6；箴3：5-6；诗32：8等，若详细研读可发觉这些经文并非指特定的“个人旨意”而是属神的“道德旨意”范围。如箴3：5-6“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”“指引你的路”原文意思是“使你的道路亨通”，而“道路”泛指“人生”。此句的意思本极明显：仰赖，顺服并遵行神的旨意去行的人，他的人生必享亨通。这与箴言一贯的教训相符：人遵行神的道德旨意必蒙福得荣；违背者必受祸败坏。这节也如其他箴言一般，是对世人的普遍教导，不能用来支持神对每个人都有特定旨意。

       反过来，若我们详细的去研读圣经，我们将发觉其实神赐给人有很大的自由选择的空间！人可以在很大的范围内，去作出很多的自由选择，在那个范围内所作的任何选择及决定，都不会违背神的旨意，都可蒙神接纳！那个范围就是神的道德旨意。

       神主权性旨意纯粹是神的作为，是必定会实现的；已在圣经启示的，我们应存完全顺服之心去接受，如“按著神的定命，人人都有一死，死后且有审判”，都是神主权预定必有的事。未在圣经启示的，我们无须去寻求，人也无从干犯。

       圣经所强调的是神要人遵守的是神的道德旨意，不是所谓的“个人旨意”。

       我们可以说，神的道德旨意就是神对每一个人的旨意，要求每一个人都当遵守。在与道德有关内事上，人的一切决定与行为，只要是在神的道德旨意之内，都没有错，都可被神接纳。在与道德无关的领域，信徒作决定的因素是，不是如何去找出神的在我身上的特别旨意是什么，而是如何作出智能决定(将在神的旨意(二)讲)。请看以下图表示意。

       同样的，若我们在作决定时，能作出智能的选择，我们的人生就会改写得更好！神并没有定意我们一定只能拥有一种的生活与人生！基督教没有“宿命论”。圣经让我们知道我们可有很大的自由可作出许多可能选择。我们不要被神的个人旨意的观念捆绑，总以为我的人生都已经定了，还能作什么？不！我们的未来人生仍在于自己的选择与决定，我们若晓得应用智能与信心去努力，我们就能创造一个更美好的人生。那是更讨神喜悦的事！

from http://www.tlyeo.com:2480/newpage199.php

有一些事情发生后，我们可说：“有神的介入(intervene)”例如：以斯帖记的故事、约瑟的故事；或可说“此事并非偶然；乃有神的感动、带领和安排。”如“美国一位导航会弟兄前往非洲肯雅的遭遇”、“CREST的Lim Eng Ho弟兄在土耳其作医疗救济时，未求之先神已应允祷告的经历” 但有更多事情的发生，除非有神特别启示，否则人永不可能知道，例如：义人约伯为何会突然“大难临头”？

       事情发生的先后次序也不一定只有一种解释，如希西家(代下31：20-32：1)、玛拿西(王下20：5-6，21：1，24：3)与约西亚(代下35：18-20,22-23)的经验，都显示神并未在他们身上定下不能更改的旨意；较明显可让我们得知的是：他们的人生遭遇与他们本身的决定以及与神的关系，有直接的关系，而这种关系乃在于他们的本身的决定，而非神所定。

       因此，我们无须为所发生之事寻找解释或答案；只须按圣经原则、遵照神的道德旨意，也藉著属灵经验，作出智能的决定。那就完全足够了。不要浪费时间去找出神在某件事上有否特别旨意？就算有，人也无法用任何方法，包括祷告，去获知。唯一可以知道的可能，只有神用特别的方法向他作出特别的启示。而这也不是人可求的事。

       绝大多数的信徒问：“如何明白神的旨意？”时，其实是要问：“我当如何作决定？”。甚至许多传道人也常以：“请让我用多点时间祷告，明白神的旨意后再作决定／才答覆你。”为无法马上作决定或答覆的最佳／“标准”答覆。这么说乃表示神的旨意是可以藉著祷告而可以知道的。是否果然如此呢？不久，我们就听到下一句话了：“经过祷告后，我觉得心里很平安，知道这事是合神旨意，所以我现在可以作决定并答覆你了。”以后一切都很顺利、很理想，就认为得到清楚的印证，更可确信是神的旨意。但若遇到拦阻、不顺利时就会开始怀疑可能作错决定，不合神的旨意了！有些人想移民，就说是神的旨意要我去；但以后想回来时，就说：“祷告后觉得是神的旨意要我们回来。”1997前许多香港教牧都说神的旨意要他们转移阵地到加拿大或美国去，可以更有效的为香港教会斗争(越觉得自己是“重要人物”的越爱如此说！)。有些在外国呆不下去时就说，他们觉得神的旨意还是要他们回香港去了！我想他们自己也搞不清到底是神改变旨意，还是他们自己改变“主意”？他们所谓的明白神的旨意其实都是凭感觉而已！而感觉往往其实是按自己的喜好罢了！例如，一个男孩对一个女孩说：“我祷告后，心里非常平安，我相信你就是上帝为我预备的终身伴侣。”那位女孩如果回答：“是阿！我也是如此。”那么他们就成为一对了。但他们自己心里知道，是否是神的特别旨意，是他们无法真正确定的事，但因爱对方，便乐意接受一定是合神旨意这想法。但如果女生对男生没兴趣，就会回敬他说：“神感动你可没感动我”那男生只好回房间再好好祷告，再去寻求神的旨意了，因为可能是自己弄错了。

祷告不是为明白神的旨意

       祷告是非常重要的，但祷告也无法找到那原本就不存在的东西！基督徒祷告表达对神的信赖与依靠，求神引导、感动、帮助我们作决定是完全正确的！当一个人如此信靠神，求让圣灵掌管他的心思意念，与圣灵的运行成为合一不可分，他的决定是顺服在圣灵的运行中而作的，甚至分不开是圣灵的运行或是自己的决定，那就是腓2：13的意思。因此，我们下次不要说：“让我祷告寻求明白神的旨意后才作决定。”而是说：“让我祷告求神的引导与感动，帮助我作决定。”

滥用“神的旨意”

       论到决定后环境的印证就更危险了。世界上所发生的事的背后原因可以是非常复杂的，人们为了要支持自己的决定与看法便大胆的解释，并以自己的解释作为神的旨意！所遭遇的是顺是逆，是好是坏，我们不明白就说不明白，不应滥用神的旨意，去解为合不合神旨意。一帆风顺是就感谢赞美主，认为那就是行在神的旨意中的印证；但若遇到大风浪呢？就会想出各种的解释，或说是神的试炼所以必须要坚持下去；或说是神的拦阻，应赶快回头；或说是神的管教，应好好学习功课。在圣经里记载了几次人遭遇大风浪事件；每一次的风浪都是一样的，但每一次风浪的意义却各有不同；约拿遇见的风浪是因不遵行神的旨意、但保罗一心一意遵行神的旨意也遇见大风浪，甚至沉船(徒27章，林后11：25)；耶稣的门徒听主耶稣的话乘船要渡过加利利海(太14：22-24)，也遇到风浪；甚至连主耶稣在船上时也遇到大风浪，“甚至船被波浪掩盖”(太8：24)！请问当你遇见风浪时，你可知是属于那一种风浪？是因你违背神的旨意而受神的阻止呢？或是因你遵行神的旨意而受魔鬼的攻击？或是在吹季候风时，你还出海钓鱼？活该！但请不要随便滥用神的旨意去加以解释！

       从以上所说可以知“神的旨意”在基督徒当中广泛被误用了，滥用、甚至利用，以致基督徒以“神的旨意”为藉口，来掩饰自己的私意！这是犯了第三条诫命“不可妄称神的名”！那是十分严重的罪。

最重要的是求主帮助

      我们所需要的是晓得如何作决定，而不是如何去找出神在每一件事上的旨意！如果神有特别的旨意要让你知道的话，必会给你清清楚的指示，不须你去寻找。例如：神命令亚伯罕离开自己的家乡(创12：1)、神吩咐约拿去尼尼微城传道(拿1：2)、圣灵吩咐彼得到哥尼流家去(徒10：19ff)、主耶稣吩咐保罗去向外邦人传福音(徒22：21)，对他们来说，根本连一点疑问都没有；毫无必要去寻求神的旨意是什么，要紧是如何去完成！同样的，主耶稣对教会的旨意也非常清楚，道德旨意如“彼此相爱”、特定旨意如“传福音给万民听”，都是最清楚的。教会的讲台的一个最主要作用，便是不断提醒信徒主的吩咐，神的命令，激励信徒，领导信徒晓得如何去遵行与执行！

      个人方面，也并无不同。令基督徒常感困扰的所谓如何明白，甚至确定神在个人身上的特定旨意，其实是弄错问题的问题！正确的问题是：身为基督徒，应如何作决定？而作决定的原则与方法，并不须去考虑神的主权旨意与特殊旨意。因前者完全乃属神的事，后者若有，神必清楚指示，无须我们去寻找。

只有神的道憄旨意是绝对的

      作为一个圣经信仰的基督徒，我们的为人行事的一切抉择，只有一个条件是绝对的，那就是必要在神的道德旨意中。其馀的决定都不属绝对。而智能的决定往往也并非只有一个，世事与人生并不是那么简单。例如到今天，有谁能判定保罗与巴拿巴为马可的大争吵，谁对谁错呢？(徒15：39)

结论

       每一个人所须求的是尽力去作出智能的决定。神也并未限定在每一件事上我们只有能出一个正确的决定。不！选择往往不止一个，我们无须为找不到“神的唯一旨意”而烦恼。基督徒可以作出许多的选择去决定我们人生的取向！我们可以从现在开始转变我们的人生旅途，改变我们人生旅程的节目，使我们的未来人生旅程更加精彩，更加兴奋！神并没有限定你只可过一个单调而苦恼的生活呀！何不现在就应用神给你的自由，作出勇敢的决定，活出一个更丰盛、更璨烂的人生？